September 30, 2024 – Pneumatikos

Trisagion

Heiliger Gott, Heiliger Starker, Heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser. T: Liturgie; M: Galizisch/Westukraine;Satz: V. Matyuk; Dt. Satz: O. Petrynko / R. StetsykEichstätt – Collegium Orientale Es singen die Sänger des COr.Aufnahme/Mixing/Mastering: Hans-Michael Routschka;„Haus der Kirchenmusik“ des Bistums EichstättVerwendete Ikonendarstellungen: COr…

Segen und Fluch: Umgang mit Handy und Internet

Liebe Mitbrüder im diakonalen und priesterlichen Dienst, liebe Kollegiaten! Am Ende dieses Wintersemesters 2024/2025 möchte ich mit Euch über ein wichtiges Thema sprechen. Ein Thema, das uns alle bewegt, unsere Gesellschaft und die ganze Welt verändert. Dieses Thema lautet: Segen und Flucht: Umgang mit dem Handy und dem Internet. Denn das Handy mit WLAN ist mittlerweile unser ständiger Begleiter und Helfer im Alltag. Nicht nur ein schneller Helfer in der Not auch ein Vermittler von Informationen, sondern zugleich eine Herausforderung. Eine Herausforderung mit vielen Fragen, die sich jeder selbst beantworten muss: Welche Wirkung hat die Nutzung dieses Gerätes auf mein Leben, insbesondere auf mein geistliches Leben? Was ist das gesunde Maß im Umgang mit digitalen Medien? Und schließlich: Wie beeinflusst dieses Gerät die mir von Gott gegebene Freiheit? Liebe Mitschwester und Mitbrüder! Ich bringe Euch ein Beispiel: Ich halte ein Gerät in der Hand, ein Handy von NOKIA, erschienen im Jahr 2002. Nur wenige von Euch hier Anwesenden kennen dieses Unternehmen, und noch weniger dieses Modell: das Nokia 3410. Manche von Euch erblickten damals gerade das Licht der Welt. Im Jahr 2004 haben mir meine Eltern dieses Handy gekauft. Ich war der stolze Besitzer und der glücklichste Seminarist auf der Welt – so dachte ich zumindest damals. Allerdings musste ich, wenn ich zu Hause war, zum Telefonieren immer auf den Dachboden klettern, weil dort der Empfang besser war. Dieses Nokia-Handy hatte im Vergleich zu heutigen Modellen fast nichts: Man konnte mit den Eltern, Bekannten und Freunden telefonieren, es gab ein paar Spiele, die mir nach drei Monaten langweilig wurden, und natürlich einen Wecker, der eine entscheidende Funktion hatte – mein pünktliches Erscheinen zur Liturgie am Morgen sicherzustellen. Keine Ahnung, warum ich dieses Handy nach Eichstätt mitgebracht habe, wo es seit 17 Jahren in der Schublade liegt und sich inzwischen als Nussknacker eignen würde. Doch für mich ist es eine wertvolle Erinnerung an meine Jugend und an die „Steinzeit“ der digitalen Welt. Dieses alte Nokia-Handy war der Anstoß für den heutigen Impuls. Inzwischen besitze ich mein fünftes Handy, nicht mehr von NOKIA, sondern von Apple: ein iPhone. Ein erstklassiges Gerät mit unzähligen Funktionen und Apps und vor allem mit WLAN-Verbindung. Man kann mit ihm rechnen, Überweisungen tätigen, chatten, E-Mails schreiben, Musik hören, Filme anschauen, Dr. Google befragen, im Internet surfen, endlos durch Social-Media scrollen und sogar das Stundengebet beten. Mit all diesen Aktivitäten könnten wir mehr als 24 Stunden am Tag ausfüllen. Gleichzeitig taucht die Frage auf: Wie wirkt sich das auf mein Leben aus? Nicht auf mein Funktionieren, sondern auf mein Erleben und Verhalten, in dem ich als Mensch, Christ und Priesterkandidat in Freude und Fülle voranschreiten möchte. Denn das Handy ist nur ein Gegenstand, etwas, das uns im schlimmsten Fall abhängig machen kann – indem wir, anstatt mit dem Menschen neben uns zu sprechen, in die Tasche greifen und das Handy hervorholen, um Zeitlücken zu überbrücken. Fatal wird dieses „Nach-dem-Handy-Greifen“ in einer Beziehung, nicht nur zwischen zwei sich liebenden Menschen, sondern auch in unserer Beziehung zu Gott. Das Handy könnte dann an Gottes Stelle treten – es fordert kontinuierliche „Anbetung“, sogar während der gemeinsamen Gottesdienste in der Kirche, wenn die Eucharistie oder die Vesper gefeiert wird. In einem solchen Moment bete ich nicht Gott an, sondern mein Handy. Dann ist meine Anwesenheit kein Gottesdienst mehr, sondern Götzendienst. Das darf nicht sein! Dann stimmt in mir selbst etwas nicht mehr. „Jeder prüfe sich selbst“, sagt uns der heilige Apostel Paulus (1 Kor 11,28). Jeder prüfe sich selbst, indem er das rechte Maß für die Nutzung des Handys und des Internets findet. Jeder prüfe sich selbst, indem er sein geistliches Leben, seine Sehnsüchte, Bedürfnisse, Werte und Prioritäten genau betrachtet… Der sogenannte „iGod“ und Apple-Gründer Steve Jobs (*1955 – †2011) erzählte den Absolventen der Universität Stanford in seiner letzten Rede (2005) drei persönliche Geschichten. In der ersten ging es um eine ganz einfache Sache: die Fähigkeit, Zusammenhänge im Leben zu erkennen und aus dieser Erkenntnis den Mut zu fassen, zu arbeiten und in allen Lebensgeschehnissen den roten Faden zu suchen. Wir würden als Theologen diese Analyse von Jobs als Biographiearbeit oder als Gewissenserforschung bezeichnen. Der rote Faden in Jobs‘ Gedanken wäre dann der Wille und die Fügung Gottes. Für Steve Jobs waren die erkannten Zusammenhänge ein Antrieb für neue Kraft, wenn er den Studierenden ans Herz legte und Folgendes sagte: „… wenn Sie in die Zukunft blicken, können Sie nicht erkennen, wo Zusammenhänge bestehen. Das wird erst in der Rückschau möglich. Das heißt, Sie müssen darauf vertrauen, dass sich die einzelnen Mosaiksteinchen in Ihrer Zukunft zu einem Gesamtbild zusammenfügen. Sie müssen auf etwas vertrauen – Ihr Bauchgefühl, das Schicksal, das Leben, Karma, egal was. Denn der Glaube daran, dass sich irgendwann die einzelnen Mosaiksteinchen zusammenfügen werden, gibt Ihnen die Zuversicht, dem Ruf Ihres Herzens zu folgen…“ In der zweiten Geschichte von Jobs ging es um Liebe und Verlust, das heißt, dass man lieben sollte, was man tut, und dass man wertschätzen sollte, wen und was man hat. Ohne Liebe ist alles nichts – ganz paulinisch, wie in 1 Kor 13. „Man muss finden, was man liebt – das gilt für die Arbeit wie für das Privatleben. Und die einzige Möglichkeit, Zufriedenheit zu erlangen, besteht darin, das zu tun, was man selbst für großartige Arbeit hält. Und der einzige Weg, großartige Arbeit zu leisten, besteht darin, zu lieben, was man tut. Haben Sie das noch nicht gefunden, dann suchen Sie weiter, lassen Sie nicht locker.“ Wir würden als Theologen sagen, dass dieser Gedanke ganz christlich ist. Auch Paulus spricht von Liebe, und auch im Johannesevangelium wird das ständige Suchen und Finden des Menschen thematisiert. In der dritten Geschichte von Jobs geht es schließlich um den Tod, dem kein Mensch entkommen kann. „Niemand ist ihm jemals entronnen. Und so soll es auch sein: Denn der Tod ist wohl die mit Abstand beste Erfindung des Lebens. Er ist der Katalysator des Wandels. Er räumt das Alte weg, damit Platz für Neues geschaffen wird.“[1] Wir als Theologen würden sagen, dass dieser Gedanke zwar nicht christlich ist, hat aber zumindest […]
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Ehelosigkeit

Liebe Mitbrüder im priesterlichen, diakonalen Dienst, liebe Kollegiaten! Ο Δ Η Γ Η Τ Η Ρ: Wegweiser für das Geistliche Leben im Collegium Orientale spricht im 10. Punkt bezüglich der Geistlichen Ausbildung Folgendes: „Jeder Kollegiat bedenkt, dass in der Hausgemeinschaft auch geweihte und erfahrene Priester und Diakone, Zölibatäre und Mönche wohnen. Ihre Anwesenheit ist von großer Bedeutung und soll hochgeschätzt werden als Bereicherung für die ganze Kollegsgemeinschaft. Sie selbst aber mögen sich dessen bewusst sein, dass sie für ihre Mitbrüder Vorbilder im geistlichen Leben und im Beistand sein sollen.“ Weil wir unter uns einige zölibatär lebende Priester bzw. Priesteramtskandidaten haben, ist es angemessen im Rahmen des heutigen Stillen Abend, über das geistliche Leben zölibatärer Priester nachzudenken. Was heißt es, ehelos zu leben? Was ist einem ehelos lebenden Priester wichtig? Gibt es bestimmte Normen und Hilfen, um den Weiheversprechen lebenslang treuzubleiben? Die heutigen Ausführungen sind als Hilfestellung für diejenigen gedacht, die noch vor der Lebensentscheidung stehen, zölibatär oder mit Familie ihren Dienst als Priester zu erfüllen. Das Priesterdekret des II. Vatikanums sagt uns dazu: „Der Zölibat ist [obwohl er nicht zum Wesen des Priestertums gehört] in vielfacher Hinsicht dem Priestertum angemessen. Die priesterliche Sendung ist nämlich gänzlich dem Dienst an der neuen Menschheit geweiht, die Christus, der Überwinder des Todes, durch seinen Geist in der Welt erweckt, die ihren Ursprung „nicht aus dem Blut, nicht aus dem Wollen des Fleisches noch aus dem Wollen des Mannes, sondern aus Gott“ (Joh 1,13) hat. Durch die Jungfräulichkeit und die Ehelosigkeit um des Himmelreiches willen werden die Priester in neuer und vorzüglicher Weise Christus geweiht; sie hangen ihm leichter ungeteilten Herzens an, schenken sich freier in ihm und durch ihn dem Dienst für Gott und die Menschen, dienen ungehinderter seinem Reich und dem Werk der Wiedergeburt aus Gott und werden so noch mehr befähigt, die Vaterschaft in Christus tiefer zu verstehen.“ (PO 16) Liebe Kollegiaten! Einige von Ihnen haben sich vielleicht gefragt, ob der Spiritual heute Abend das ganze II. Vatikanum zitieren will: Nein, das werde ich nicht tun; das würde unseren zeitlichen Rahmen sprengen. Einige stellen sich vielleicht die Frage, was will er, der selbst nicht zölibatär lebt, uns über dies ehelose Lebensform sagen: Auch das ist mir bewusst, deshalb habe ich einige Priester unterschiedlichen Alters und aus unterschiedlichen Ländern gefragt, und ihnen, wie anfangs erwähnt, gleiche Fragen gestellt. Die Antworten darauf bzw. deren Erfahrungen und Zeugnisse möchte ich hier sehr gerne präsentieren: Priester A, vor 14. Jahren geweiht Es ist sehr hilfreich auf die Erfahrungen und Erzählungen älterer Priester zurückzugreifen, insbesondere auf solche, die im Untergrund gewirkt haben. Die wichtigste Empfehlung für einen jungen Priester ist wohl, er möge an jedem Tag die Liturgie feiern – unabhängig davon, ob es Vorgaben oder Pflichten dazu gibt. Ein weiterer wichtiger Punkt die Marienfrömmigkeit und das tägliche Gebet zur Gottesgebärerin, beispielsweise das Rosenkranzgebet. Mehrmals in der Woche sollte auch vor dem Allerheiligsten gebetet werden. Neben dem Breviergebet und der Liturgie kann es jedoch vorkommen, dass man Freizeit hat, in der nichts Konkretes anliegt. In solchen Momenten kommen oft Gedanken hoch, die das Gefühl vermitteln, allein zu sein oder nicht gebraucht zu werden. Dieses Gefühl der Einsamkeit und die manchmal damit verbundene Niedergeschlagenheit gehören, vermutlich, zu den größten Herausforderungen für einen zölibatär lebenden Priester. Betrachten wir das Pfarrleben: Die Gläubigen haben ihre eigenen Familien und Sorgen, was in dem Priester oft auch das Gefühl der Isolation hervorrufen kann. Freie Minuten kann man nutzen, um vor dem Allerheiligsten zu verweilen, geistliche Literatur zu lesen oder zu meditieren. Persönliche Hilfe spenden stets auch der Spiritual oder Beichtvater, mit dem frei über das eigene geistliche Leben gesprochen werden kann. Ebenso wichtig sind Freunde, zum hilfreichen Austausch von Gedanken und zum gemeinsamen Gebet, ohne jedoch eine Abhängigkeit zu schaffen. Menschen dürfen niemals für Zwecke instrumentalisiert werden oder ein Werkzeug für das EGO des Priesters sein. Ein weiterer wesentlicher Punkt ist die Betrachtung der Lebensgeschichten von Heiligen. Sie geben wertvolle Impulse für das eigene Leben, denn das zölibatäre Leben ist ein Opfer mit all seinen Herausforderungen – insbesondere in Bezug auf die Reinheit des Herzens und die Keuschheit. Es bedarf einer tiefen inneren Überzeugung, um sich für diese Lebensform zu entscheiden. Sehr wichtig sind auch das Studium und das ständige Interesse an der Theologie. Es geht nicht nur darum, sich auf Predigten vorzubereiten, sondern man muss sich kontinuierlich weiterbilden. Dies kann durch nichts ersetzt werden, weder durch das Anschauen von Filmen noch durch Surfen im Internet. Ein letzter Punkt, der besonders wichtig ist und den ein erfahrener Dominikanerpater empfohlen hat, ist die lebenslange Beschäftigung mit den Werken und dem Leben eines Kirchenvaters oder einer geistlichen Persönlichkeit. Diese Person sollte dem Priester als Vorbild für das eigene geistliche Leben dienen. Das kann beispielsweise Papst Benedikt XVI. sein, dessen Werke man immer wieder liest und im Laufe der Zeit verinnerlicht. Priester B, vor 7. Jahren geweiht Der Zölibat – Ein Geschenk GottesDer Zölibat ist ein „Schatz in zerbrechlichen Gefäßen“ (2 Kor 4,7), der nicht durch eigene Leistung, sondern allein durch Gottes Gnade bewahrt wird. Das Priestertum als Berufung: Gott hat mich berufen und schenkt mir die Kraft, den Zölibat treu zu leben. Praktische Grundlagen Treue im geistlichen Leben: Die tägliche Messfeier ist für mich unverzichtbar. Ich widme mich der Bibellektüre, dem persönlichen Gebet und der Hingabe an Maria, die Mutter der Priester, sowie an den hl. Josef, den Beschützer der Heiligen Familie. In jeder Liturgie bete ich für meine eigene Keuschheit und für die Heiligkeit meiner Mitbrüder und -schwestern. Jeden Tag danke ich Gott dafür, dass er mich befähigt hat, vertrauenswürdig zu bleiben. Die Bedeutung der Beichte: Regelmäßige Beichte ist für mich die stärkste Stütze auf dem Weg zu einem heiligen Leben. Gemeinschaft (Koinonia): Ich finde Halt im Austausch und in der Unterstützung durch Mitbrüder, Bischöfe und andere Priester. Kontakt zur Familie: Der regelmäßige Kontakt zu meinen Eltern ist mir wichtig, denn sie sind eine wertvolle Quelle der Nähe und des Rückhalts. Praktische Schritte Klare Grenzen in Beziehungen: Ich vermeide enge oder problematische Bindungen zum anderen Geschlecht, die Missverständnisse oder Unruhe verursachen […]
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Geburt Christi: HEUTE beginnt alles!

Liebe Mitchristinnen und Mitchristen, liebe Kollegiaten, Diakone und Priester, mit diesem Impuls wünsche ich Ihnen von Herzen gesegnete und frohe Weihnachten und ein gutes Neues Jahr 2025! Sehr oft sprechen wir im Alltag das Wort „Heute“ aus. Die Verwendung dieses Wortes bezieht sich in vielen Fällen auf den Menschen selbst; das Ausgesprochene hat etwas mit uns Menschen zu tun, mit unserer Tätigkeit, mit unserem Vorhaben. Wir sagen z. B.: Heute möchte ich auf den Adventsmarkt gehen; heute werde ich in meinem Leben etwas Neues beginnen, einen neuen Schwerpunkt setzen. Bei all den Vorhaben spielt die Willensstärke des Menschen eine große Rolle. Hat er Mut und Tatkraft das umzusetzen, was er beabsichtigt? Ganz anderes als bei den Menschen ist es bei Gott. Wenn er etwas will, dann geschieht es (Gen 1-2). Das „Heute“ des Menschen unterscheidet sich grundlegend von dem „Heute“ Gottes. Im Alten Testament begegnen wir sehr oft dem Wort „Heute“ und zwar in den beiden Bedeutungen: profan und theologisch.[1] Das Wort „σήμερον“ („Heute“) eröffnet eine neue Wirklichkeit, eine neue Heilszeit (Dtn 30,15-20). Im göttlichen „Heute“ kommt das Entscheidende ans Licht. Das „σήμερον“ bedeutet auch die Erfüllung des Verheißenen (Dtn 5,3), die Offenbarung (Gen 22,14). Im AT war es klar, wenn das „Heute“ verwirkt wird, ist die ganze Existenz des Menschen bedroht oder gar verwirkt (Gen 4,14). Was „Heute“ von Gott als Wort an die Menschen ergeht, will ernst genommen und ein Teil des Menschen werden. Das göttliche „Heute“ beinhaltet die Vergangenheit und blickt hoffnungsvoll in die Zukunft, bis in die Ewigkeit. Mit dem göttlichen „Heute“ ist stets die Zeit nach einem Eingreifen Gottes (durch Wort oder Tat) gemeint, das eine neue Zeit für die betroffenen Menschen einläutet bzw. ermöglicht (Dtn 26,16-19). Diesen Gedanken möchte ich gerne aufgreifen und auf das Neue Testament, genauer gesagt, auf das Lukasevangelium anwenden. Für Lukas wird „σήμερον“ fast zu einem Evangelium-Programm. Dieses Programm zeigt sich zumindest an drei markanten Stellen, an denen die neue Wirklichkeit zum Tragen kommt: Erstens: Der Verbrecher am Kreuz bittet Jesus seiner zu gedenken, wenn er in sein Reich kommt. Erstaunlicherweise sagt Jesus zu ihm: „Heute („σήμερον“) wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lk 23,43). Somit kommt der reuige Verbrecher als erster mit Jesus ins Paradies. Für ihn beginnt mit dem von Jesus gesprochenen „σήμερον“ die neue Wirklichkeit, eine neue Zeit, nämlich das ewige Leben. Zweitens: Der Zöllner Zachäus in Jericho will Jesus sehen, deswegen klettert er auf einen Maulbeerbaum. Und was wird ihm gesagt: „Zachäus, kommt schnell herunter! Denn ich muss (göttliches δεῖ) heute („σήμερον“) in deinem Haus zu Gast sein“ (Lk 19,5). Nach dem Bekenntnis zu Jesus, er nennt ihn ja Herr, und nach der Reue des Zachäus, spricht der göttliche Gast: „Heute („σήμερον“) ist diesem Haus das Heil geschenkt worden […]“ (Lk 19,9). Ebenso wie für den Verbrecher neben Jesus am Kreuz beginnt für Zachäus die neue Wirklichkeit, die Heilszeit. Sowohl der eine als auch der andere haben es nicht versäumt, in dem entscheidenden Moment der Begegnung mit dem Herrn zu agieren; Für sie wird diese Begegnung ein entscheidendes Ereignis, das ihre Zukunft fundamental beeinflusst. Es gibt noch eine dritte Stelle im LkEv, wo das Wort „σήμερον“ vorkommt. Diese Stelle ist eigentlich das für die Menschheit wichtigste, göttliche „Heute“: Es ist die Erzählung von der Geburt Jesu. Als Jesus geboren wurde, bringt der Engel des Herrn den Hirten auf dem Feld die frohe und wichtige Botschaft. „Fürchtet euch nicht, denn ich verkünde euch eine große Freude, […] Heute („σήμερον“) ist euch in der Stadt Davids der Retter geboren; er ist der Messias, der Herr“ (Lk 2,9-11). Mit „Heute“ beginnt eine neue Wirklichkeit, die Erlösungszeit nicht nur für die Hirten, sondern für jeden gläubigen Christen. Wie ein roter Faden zieht sich der Gedanke vom „Heute“ auch durch die Werke der Kirchenväter. Besonders, was die großen Kirchenfeste, Ostern, Theophanie oder Geburt des Herrn angeht, sprechen sie immer wieder von Aktualität und Bedeutung des Festes für heute. Somit ist die Geburt Christi nicht das vergangene Ereignis, das damals stattgefunden hat, sondern die Geburt Christi ist aktuell und geschieht „Heute“, hier und jetzt. Gregor von Nazianz (†390) war sich dieser Aktualität bewusst, darum wendet er sich an die Christen seiner Zeit mit den Worten: „[…] Der Erlöser, […] wird geboren in einer armseligen kleinen Herberge. Ehren wir dies Geheimnis! […] Jetzt freuen sich die Engel, jetzt werden die Hirten von Licht umstrahlt, jetzt geht im Osten der Stern auf, um dem größten und unzugänglichen Lichte entgegenzueilen, jetzt fallen die Magier unter Darbringung von Geschenken nieder, erkennen den König der Welt, schließen aus dem erschaffenen Stern mit Recht auf den himmlischen. Jetzt rast Herodes und mordet die Knäblein […]. Wir wollen uns denen anschließen, welche ihn anbeten.“[2] Das ist unser Fest, das feiern wir heute: das Kommen Gottes zu den Menschen, damit wir zu Gott kommen […]. In Adam sind wir gestorben, aber in Christus leben wir, indem wir mit Christus geboren, gekreuzigt, begraben werden und mit ihm auferstehen[…]. Christus wird geboren: verherrlicht ihn! Christus kommt vom Himmel: geht ihm entgegen! Christus erscheint auf Erden: erhebet euch! Singt dem Herrn alle Lande!“[3] Auch Leo der Große (†461) wird nicht müde, die Aktualität der Geburt Christi als das Heilsereignis zu betonen, das jetzt und heute den Gläubigen zuteilwird. „Heute ging der Schöpfer der Welt aus jungfräulichem Schoß hervor. Heute wurde er, der allem Lebenden das Dasein gab, der Sohn derer, die er erschaffen hatte. Heute erschien das Wort Gotte mit unserem Fleisch umkleidet. […] Heute lernten die Hirten durch Engelstimmen den Erlöser kennen […]. Heute wurde vor jenen Männern, die die Art, wie das Evangelium verkündigt werden soll, im Voraus festgesetzt, so dass auch wir mit den himmlischen Heerscharen ausrufen: ‚Ehre sei Gott in der Höhe und Friede den Menschen auf Erden, die guten Willens sind!‘ […] Wenn wir die Menschwerdung unseres Erlösers anbeten, feiern wie offenbar den Beginn unseres eigenen Lebens.“[4] Im Hinblick auf die Bibel und auf die Kirchenväter lässt sich zusammenfassend sagen. Das Weihnachtsfest, also die Geburt Christi soll zuallererst im Herzen jedes Menschen vollzogen und gefeiert werden. „Die Mutter Maria hat [das Kind Jesus] im Schoße getragen, […]
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Mit dem Adventslicht Zeichen der Solidarität setzen!

Die Nachrichten der letzten Wochen, Monate und Jahre bringen uns alle zum Nachdenken. Denn der Krieg in der Ukraine und im Nahen Osten zwingt nicht nur uns, sondern alle Menschen in Europa und in der Welt zum Handeln. So wird gerade in der Adventszeit empfohlen, zu sparen, wo es nur möglich ist, wie z. B: Verzicht auf unnötige Beleuchtung in den Städten, Verzicht auf Weihnachtsbeleuchtung und vieles mehr. Auch in kirchlichen Institutionen wird appelliert an das Verantwortungsbewusstsein, nicht nur, weil es empfohlen ist, sondern, weil es auch zum Christsein gehört, achtungsvoll und schonend mit Ressourcen der Erde umzugehen, denn all das ist ja Gottes Schöpfung. Und nicht zuletzt versuche ich meinen drei Kindern beizubringen, warum sie das Licht ausschalten müssen, wenn sie das eine oder andere Zimmer verlassen. Die Nachrichten der letzten Wochen, Monate und Jahre bringen uns alle, auch mich persönlich, zum Nachdenken. Dunkle Städte und Dörfer in der Ukraine, nicht, weil es ein Befehl ist, dem es gilt Folge zu leisten, sondern weil die Energieversorgung im Lande durch die russischen Raketen zerstört sind. Und wenn ich meine Eltern anrufe und sie bei einer brennenden Kerze sitzen sehe, wird es mir sehr bewusst, wie wichtig Licht und Wärme für uns Menschen sind. Lichtquellen, sei es eine Kerze oder ein Leuchter und Wärmequellen, wie z. B. ein Heizofen, bringen Menschen dazu, dass sie zusammenrücken, um vom Lichtspender „beleuchtet“ zu sein und vom Heizofen gewärmt zu werden. Diese Tatsache und auch die Adventszeit, bzw. der Adventskranz mit den vier Kerzen, die Sonntag für Sonntag angezündet werden, motivieren mich auf die Lichtsymbolik kurz einzugehen. Was bedeutet für uns das Licht? Kann ein Mensch oder ein Christ für jemand oder für etwas brennen? Und schließlich, ob wir, Menschen, hierzulande gerade jetzt, in der Adventszeit, Zeichen setzen können? Um diese Fragen beantworten zu können, lohnt es sich liturgische Texte und Riten näher zu betrachten, die ihren Ursprung unter anderem auch in der Bibel haben. Das erste, was Gott bei der Erschaffung der Welt spricht, ist: „Es werde Licht und es wurde Licht und Gott sah, dass das Licht gut war“ (Gen 1,3f.). Licht, das von Gott ausgeht und die „Weltordnung“ schafft, ermutigt den Psalmisten im Angesicht der Bedrohung und des Krieges zu beten: „Der Herr ist mein Licht und mein Heil: vor wem sollte ich mich fürchten? Der Herr ist die Kraft meines Leben: vor wem sollte mir bangen?“(Ps 27,1) „Denn bei dir [Gott] ist die Quelle des Lebens, in deinem Licht schauen wir das Licht“ (Ps 36,10). Der Prophet Jesaja wird auch nicht müde über die Bedeutung des Lichts zu schreiben, indem er den Leser erleuchten lassen will mit den Worten: „Steh auf, werde licht, denn es kommt dein Licht und die Herrlichkeit des HERRN geht strahlend auf über dir“ (Jes 60,1) Inspiriert vom Geist möchte Jesaja Kunde geben von einem künftigen Licht, nach dem sich alle sehnen: „Das Volk, das in der Finsternis ging, sah ein helles Licht; über denen, die im Land des Todesschattens wohnten, strahlte ein Licht auf“ (Jes 9,1). In einer gewissen Parallele zum Genesisbuch bringt der Evangelist Johannes die Lichtthematik in seinem Prolog auf den Punkt. Im Anfang war der LOGOS bei Gott und dieser LOGOS war Gott, in dem das Leben war und das Leben war das Licht der Menschen. Dieses wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, kam in die Welt, aber die Welt erkannte ihn nicht, er kam in sein Eigentum, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf. Dieser LOGOS und dieses LICHT zugleich ist schließlich Fleisch, also Mensch, geworden und hat unter uns gewohnt, Jesus Christus, der einzige Sohn vom Vater. Das ist die Grundaussage des johanneischen Prologs, eine zentrale Aussage über Ursprung und Ziel Jesu Christi, der Licht vom Lichte, wahrer Gott vom wahren Gott ist (Credo). Jesus selbst versteht sich als das Licht, indem er im Streitgespräch mit den Pharisäern sagt „…Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis umhergehen, sondern wird das Licht des Lebens haben“ (Joh 8,12). Somit wird eine deutliche Brücke vom Evangelisten Johannes zum Prolog geschlagen. Jesus ist das Licht, das wir alle heutzutage so nötig haben. Wer diesem Lichte Folge leistet, wird das Leben in Fülle haben. Bei der Geburt eines Kindes pflegt man zu sagen, das Kind habe das Licht der Welt erblickt und wenn Christus dieses Licht ist, könnte man sagen, der neugeborene Mensch erblickt Christus selbst, was in der Taufe der byzantinischen Kirche besonders beim Überreichen der brennenden Taufkerze, als das Christus-Symbol, zum Ausdruck kommt, und was in der Kirche lateinischen Ritus mit dem feierlichen Lobgesang (Exultet) in der Osternacht sowie mit Segnung der Osterkerze und des Osterfeuers gekennzeichnet ist. Nicht nur am Osterfest spielen Licht und Feuerwärme eine Rolle, sondern auch an Weihnachten, indem wir in die Krippe einen Blick werfen dürfen. Das kleine Kind Jesus, im Futtertrog liegend, ist auf die Hilfe von Maria und Josef angewiesen. Er, der selbst Licht und Feuer ist, braucht menschliche Zuneigung und Solidarität, um allen Widerständen zum Trotz zu leben, alle Dunkelheit und Kälte durchzustehen. Somit sind wir eingeladen, in dieser Adventszeit an alle Menschen zu denken, besonders in meinem Heimatland Ukraine und an alle die unter Krieg und Terror leiden, die sich nach Licht, Wärme und Frieden sehnen. Jedes Mal, wenn wir die nächste Adventskerze anzünden, sind wir eingeladen, solidarisch zu sein mit all den Menschen. Zeichen setzen und selbst Zeichen sein für das Licht und für den Frieden, damit die Nachricht der kommenden Tage und Wochen über das Ereignis in Betlehem uns und unser Leben mit Freude und Dankbarkeit erfüllt.
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Advent ‒ wachsame und betende Erwartung: Gottesmutter vom Zeichen

Neulich hatte ich die Gelegenheit, gemeinsam mit den Spiritualen der römisch-katholischen Priesterseminare in Süddeutschland das Gebethaus in Augsburg zu besichtigen. Dieses Gebetshaus, gegründet im Jahre 2005 von einem Ehepaar Hartl, hat sich zum Ziel gesetzt, für unterschiedliche Anliegen ununterbrochen 24/7 zu beten. Die Gebetsgemeinschaft besteht aus den Christen verschiedener Traditionen und Konfessionen. Sie tut das auf moderne Weise mit zeitgenössischer Musik und viel Kreativität; stehend mit erhobenen Händen, herumgehend und sitzend wird dort gebetet. Das, was alle verbindet, ist das Gebet, genau, wie der hl. Apostel Paulus in 1 Thess 5,17 die Christen ermutigt: „Betet ohne Unterlass“. Die neue charismatische Bewegung mit ihrem Gebetshaus bietet ein Zuhause für Jung und Alt mit köstlicher Gastronomie und freundlicher Bedienung. Und sie hat enorm Zulauf… Der Besuch dieses Gebetshauses und seine kreativen Gebetsinitiativen haben mich zum Nachdenken angeregt. Gleichzeitig haben sie mich ermutigt, meine eigene Gebetstradition zu schätzen und noch intensiver zu praktizieren. Ich möchte Sie heute einladen, über das Gebet ein wenig nachzudenken. Was bete ich gerne? Wie geht es mir, wenn ich bete? Finde ich Zeit für das persönliche Gebet? Die Kirche hat von Anfang an eine Gebetstradition entwickelt, zu verschiedenen Stunden des Tages zu beten. Mit dem II. Vatikanischen Konzil ist die sogenannte „Tagzeitenliturgie“ wieder stärker ins Bewusstsein gehoben worden, deren Höhepunkt die Eucharistiefeier ist. Die Kirche hat auch im Laufe der Zeit nach dem Vorbild Jesu die Fastenzeiten eingeführt als eine intensive Zeit der Vorbereitung auf verschiedene Feste im Kirchenjahr. Vor einigen Tagen begann bei den Christen byzantinischer Tradition die vorweihnachtliche Fastenzeit, Philippus-Fasten, benannt nach dem Apostel Philippus, dessen Gedenktag am 14. November begangen wird. Die sechswöchige Fastenzeit in den östlichen Kirchen entspricht dem vierwöchigen Advent in der westlichen Kirche. Mit dem ersten Advent, in diesem Jahr mit dem 1. Dezember, beginnt in der lateinischen Tradition das neue Kirchenjahr. Das Ziel der Fastenzeit in der Kirche war und ist, die Gläubigen auf das kommende Fest, auf die Geburt Christi, besser vorzubereiten. Nicht der Adventmarkt mit Glühwein und Plätzchen, nicht die vier Kerzen im Adventkranz, nicht die weihnachtliche Bescherung stehen im Mittelpunkt, sondern Jesus Christus, der aus Maria in Gestalt eines Kindes auf diese Welt kommt. Zurecht betont ja das II. Vatikanische Konzil die Bedeutung Mariens mit folgenden Worten: „Bei der Feier dieses Jahreskreises der Mysterien Christi verehrt die heilige Kirche mit besonderer Liebe Maria, die selige Gottesgebärerin, die durch ein unzerreißbares Band mit dem Heilswerk ihres Sohnes verbunden ist. In ihr bewundert und preist sie die erhabenste Frucht der Erlösung. In ihr schaut sie wie in einem reinen Bilde mit Freuden an, was sie ganz zu sein wünscht und hofft.“ (SC 103) Die 960 Stunden während der sechswöchigen Fastenzeit stehen uns sowohl für die äußere als auch für die innere Vorbereitung zur Verfügung. Diese 960 Stunden könnten wir einfach absitzen, ohne aktiv zu handeln, uns von den Herausforderungen des Alltags vereinnahmen lassen und die Stunden an uns vorbeigehen lassen. Doch wir haben auch die Möglichkeit, diese Stunden mit Sinn zu füllen, indem wir zum Beispiel ein geistliches Buch lesen und das Surfen im Internet reduzieren, um uns mehr dem Gebet und der Vorbereitung unseres Herzens zu widmen. In diesen 960 Stunden der Vorbereitung und des Wartens kann uns auch eine Person beistehen, die auf die Begegnung mit der Sonne der Gerechtigkeit viel länger warten musste – nämlich 6570 Stunden, genau 9 Monate. Es ist kein Zufall, dass die Ostkirche in diesen 960 Stunden der vorweihnachtlichen Zeit gleich drei Marienfeste feiert: am 21. November das Fest der Einführung in den Tempel, am 27. November das Fest der Gottesmutter vom Zeichen und am 9. Dezember das Fest der Empfängnis Mariens. Alle drei Feste wären einer ausführlichen Betrachtung wert, doch aus Zeitgründen konzentrieren wir uns heute auf das zweite Fest, das Fest der Gottesmutter vom Zeichen. Von welchem Zeichen ist hier die Rede? In der byzantinischen Ikonographie wird Maria in der Oranta-Haltung dargestellt, mit dem ungeborenen, bekleideten Jesuskind in ihrem Schoß. Diese Ikone verkörpert die Prophezeiung aus Jesaja 7,14: „Darum wird der Herr selbst euch ein Zeichen geben: Siehe, die Jungfrau hat empfangen, sie gebiert einen Sohn und wird ihm den Namen Immanuel geben.“ Maria ist dieses Zeichen, das Gott der Menschheit schenkt, um Hoffnung und Erlösung in die Welt zu bringen. Sie ist die „Muttergottes vom Zeichen“, die den Sohn empfängt und gebiert, der das Heil zu allen Völkern bringen wird. Die Ikone der Muttergottes vom Zeichen (znamenie), griech. Πλατυτέρα (Platytera) ist in der byzantinischen Ikonografie ein bestimmter Typus eines Marienbildes und geht auf drei Gnadenbilder in der Blachernenkirche von Konstantinopel zurück. Die Gottesmutter wird in der Ostkirche als Platytera (größer als der Himmel) bezeichnet. In der Basilius-Liturgie besingen ja die Gläubigen: „Deinen Schoß hat er zum Thron gemacht und deinen Leib macht er weiter als die Himmel“. Vor der Ikone der Muttergottes vom Zeichen haben die Gläubigen in Byzanz gebetet, besonders in den Zeiten der Kriege oder Belagerungen der Stadt Konstantinopel, was dann mit Übernahme des Christentums unter den slawischen Völkern verbreitet und praktiziert wurde. Die Ikone stellt uns das Zeichen vor Augen, das Gott dem zitternden König Ahas gab. Dieses Zeichen ist die Jungfrau, in deren Leib der Immanuel, der Gott-mit-uns heranwächst. Es ist ein zutiefst vorweihnachtliches Motiv: in aussichtsloser Situation, in verzweifelter Lage kommt Gott selbst zu den Menschen, schenkt Hoffnung und Heil. Die Muttergottes vom Zeichen steht frontal mit erhobenen Armen und richtet ihre Augen auf die Gläubigen. Mariens Gesichtsausdruck ist einladend, sie nachzuahmen und genau wie sie in wachsame und betende Erwartung einzusteigen. Sie trägt über ihrem Gewand einen Mantel, auf dem drei Sterne zu sehen sind, die an die Jungfräulichkeit erinnern sollen. Das Jesuskind hat das Gesicht eines Erwachsenen und es ist mit Heiligenschein als DER SEIENDE dargestellt; er segnet mit beiden Händen vom Mariens Schoß aus den Betrachter und somit die ganze Menschheit. „Daher richten sie [Christgläubige] ihre Augen auf Maria, die der ganzen Gemeinschaft der Auserwählten als Urbild der Tugenden voranleuchtet. Indem die Kirche über Maria in frommer Erwägung nachdenkt und sie im Licht des menschgewordenen Wortes betrachtet, dringt sie verehrend in das erhabene […]
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Psychologie des menschlichen Lebens: Existentielles Vakuum nach V. E. Frankl

Er war einer, der die Berge liebte, ein begeisterter Bergsteiger und-wanderer, der mit 67 Jahren fliegen lernte. Er war einer der bedeutendsten Wissenschaftler in der Medizin, einer, der das Denken und das Handeln des Menschen zu verstehen versuchte. Er suchte nach dem Sinn des menschlichen Lebens. Und er war einer der wenigen, der vier Konzentrationslager überlebt hat. Liebe Kollegiaten! Viktor E. Frankl ist diese Person, die ich gerade beschrieben habe. Viktor Frankl (1905–1997) war ein österreichischer Neurologe, Psychiater und Holocaust-Überlebender. Er ist der Begründer der Logotherapie, einer Form der Existenzanalyse. Der Kern seiner Philosophie dreht sich um den Willen zum Sinn. Im Gegensatz zu Freud, der den Menschen als getrieben von Lust (Libido) sah, und Adler, der den Machttrieb als zentral ansah, war Frankl überzeugt, dass der Mensch in erster Linie nach Sinn strebt. Diese Suche nach Sinn ist es, die das menschliche Leben wertvoll und erfüllend macht. In Konzentrationslagern sah Frankl Menschen, die einen inneren Sinn für ihr Leben gefunden hatten, und deshalb oft eine größere Widerstandsfähigkeit gegenüber den unmenschlichen Bedingungen besaßen. Dieser „Wille zum Sinn“ wurde das Fundament seiner therapeutischen Methode. Warum wollen wir uns heute diesem Thema widmen? Was hat das mit der geistlichen Ausbildung zu tun? Und schließlich, gibt es Berührungspunkte zwischen Frankl und Jesus? In Zeiten der Kriege zu leben und zu studieren ist keineswegs einfach, denn jeder Krieg bringt Opfer mit sich sowie psychische Belastung. Politische Spannungen in der Slowakei, die Unruhe in Georgien, die Spannungen zwischen Indien und Pakistan, der Bürgerkrieg in Äthiopien, die Verwüstung und Zerstörung in Syrien, kriegerische Auseinandersetzung im Nahen Osten und schließlich der Krieg in der Ukraine: all das ist unsere Realität heute, eine Realität, in der wir vielleicht nur existieren, aber nicht leben; eine Realität, in der man Deutsch lernt, Lizenziat oder Promotion schreibt und Prüfungen ablegt. In dieser Zeit fragt man sich nach dem „Warum“? „Wie lange noch“? Ja, nach dem Sinn all dessen und des eigenen Seins und Tuns? Schon damals, in den 70. Jahren letzten Jahrhunderts bemerkte Frankl, dass viele Menschen den Sinn im Leben im „Außen“ suchen, aber nicht in ihrem Sein; ihnen fehlt der Wille zum Sein.[1] Untersuchungen Frankls ergaben, dass 80% der Studierenden unter fehlendem Lebenssinn leiden, Tendenz steigend. Frankl nennt dieses Phänomen „existentielles Vakuum“, mit anderen Worten: Den jungen Menschen mangelt es an innerem Lebensinhalt. Im Gegensatz zum Tier haben Menschen keine Instinkte, die ihn zielsicher leiten und dem modernen Menschen sagen keine Traditionen mehr, wie er leben soll; und oft scheint er nicht mehr zu wissen, was er eigentlich will. Umso mehr ist er darauf aus, entweder nur das zu wollen, was die anderen tun, oder das zu tun, was die anderen wollen. Im ersteren Falle haben wir es mit Konformismus, im letzteren mit Totalitarismus zu tun.[2] Unter dem Konformismus versteht man Anpassung der eigenen Einstellung an die herrschende Meinung, Mainstream würde man heute sagen. Fehlender Lebenssinn kann den Menschen gleichgültig werden lassen zu dem, was er tut, und zu dem, was er ist. Andererseits können diese Sinnlosigkeitsgefühle den Menschen zu einer übertriebenen Selbst-Interpretation verleiten. Diesbezüglich bedient sich Frankl eines einfachen Beispiels: „Wie der Bumerang zum Jäger, der ihn wirft, nur dann zurückkehrt, wenn er das Ziel, die Beute, verfehlt, so wendet sich der Mensch erst dann sich selbst zu, ist er erst dann so sehr mit der Interpretation seiner selbst befasst und beschäftigt, wenn sein ursprüngliches Anliegen gescheitert ist, wenn er auf der Suche nach einem Sinn frustriert ist.“[3] Die Selbst-Interpretation nach Frankl führt dann zur Selbst-Verwirklichung als Ziel des menschlichen Daseins, was aber falsch ist. Denn der Mensch kann sich letzten Endes nur in dem Maße verwirklichen, in dem er einen Sinn erfüllt – und zwar draußen in der Welt. Das heißt, wenn ich als Mensch einen Sinn entdecke in dem, was ich tue und was ich bin, werde ich erfüllt; ich werde dann auch das Leben in Fülle haben. Jeder Mensch sucht nämlich nach dem Sinn. Und dieser Sinn ist nicht er selbst, sondern jemand anderer oder eine Sache, die er sich zu eigen macht. Der Sinn erfüllt sich immer nur im „Tun“, ja im Dienst am anderen. Des Weiteren so Frankl, braucht der Mensch den starken Willen zum Sinn, einen Willen, der oft auf Kosten des Komforts sich niederschlägt. Wenn aber der Wille zum Sinn frustriert ist, treten dann der Wille zur Macht und der Wille zur Lust auf: solche Menschen können gewalttätig und vergnügungssüchtig werden. Der Wille zur Macht und der Wille zur Lust kompensieren und ersetzen manchmal sogar den Willen zum Sinn. Ein paradoxer Gedanke von Frankl: Je mehr es dem Menschen um Lust und Vergnügung geht, um so mehr vergeht ihm die Lust auch schon. Je mehr er nach Glück jagt, umso mehr verjagt er es auch schon. Jeder Mensch will ja glücklich sein. Was er aber in Wirklichkeit will, ist nämlich einen Grund dazu zu haben. Und hat er einmal diesen Grund, so stellt sich das Glückgefühl von selber ein. Wenn der Mensch aber nur das Glückgefühl anpeilt, verliert er den Grund zum Glück aus den Augen und verfehlt das Glücksgefühl. Im Leben geht es nicht um Sinngebung, sondern um Sinnfindung. Auf der Suche nach dem Sinn im Leben wird der Mensch von seinem Gewissen geleitet – das Gewissen sieht Viktor Frankl als „Sinn-Organ“. Doch auch das Gewissen kann täuschen. Bis zum letzten Atemzug wird der Mensch nie sicher wissen, ob er den Sinn seines Lebens wirklich erfüllt hat oder sich in etwas getäuscht hat. Deshalb braucht er Vertrauen in eine höhere Instanz, denn es kann nur eine einzige Wahrheit geben. Auf drei Wegen kann der Mensch einen Sinn auch finden, und zwar: Zunächst im Tun und Schaffen. Zweitens: Im Erleben, in der Liebe und schließlich im Umgang mit hoffnungslosen Situationen; viele Situationen kann man nicht ändern, aber unsere Haltung und Einstellung wohl. Wir leben heute in einer Zeit, in der viele Menschen das Gefühl haben, dass das Leben keinen Sinn hat. In dieser Zeit sollte die Erziehung nicht nur Wissen vermitteln, sondern auch das Gewissen schärfen, damit Menschen feinfühlig werden […]
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Schöpfung als der große Garten Gottes

Neulich hatte ich ein kurzes Gespräch beim Friedensgebet mit einer Dame, die mir erzählte, dass sie momentan viel im Garten zu tun hat. Denn wenn sie jetzt im Spätherbst die Gartenarbeiten erledigt, hat sie im Frühjahr weniger Arbeit. Die Mühen und Vorbereitungen im Garten bleiben nicht unbelohnt, und später kann man sich an den Früchten des Gartens erfreuen. Alle, die vielleicht selbst einen Garten zuhause haben, wissen, wie viel Mühe und Zeit es kostet, einen schönen und gepflegten Garten zu erhalten. Vielleicht haben Sie auch andere Menschen beobachtet und gesehen, wie viel Liebe und Geduld sie investieren müssen, um einen schönen Garten zu haben und andere an dessen Schönheit und Ordnung teilhaben zu lassen. Für viele ist der eigene Garten ein Ort der Erholung und Regeneration ihrer seelischen Gesundheit. In der Pflege und Sorge um den Garten finden manche auch einen Sinn für ihr Leben. Dieses kurze Gespräch am Residenzplatz brachte mich auf den Gedanken, einen kleinen Impuls über Gärten zu verfassen, angefangen beim Garten Eden im Buch Genesis, über den Garten Gethsemane bis hin zu unserem geistlichen Leben, das man, bildlich gesprochen, ebenfalls als einen Garten verstehen kann. Das Gespräch beim Friedensgebet erinnerte mich auch an ein Bild von Emil Nolde (1867–1956) „Der große Gärtner“, das ich vor Jahren bei einer Fortbildung erhalten habe. Dieses Bild und die dazugehörige Betrachtung liegen Ihnen nun vor. Liebe Kollegiaten! Einige von Ihnen fragen sich vielleicht: Was will der Spiritual mit diesem Impuls bewirken? Was will er uns zu Beginn des Wintersemesters 2024/2025 damit sagen? Ich möchte Sie einladen, einen Blick auf dieses Bild zu werfen und darüber zu meditieren. Welche Gedanken kommen auf? Welche Fragen oder Ideen entstehen vor dem geistigen Auge? Was, wenn dieser Garten unsere Welt wäre, Gott der Gärtner und jeder von uns eine kleine Pflanze darin? Doch bevor wir zur Betrachtung dieses Bildes übergehen, soll ein kurzer Blick auf zwei Gärten in der Bibel geworfen werden. Das hebräische Wort „gan“, das vom Verb „gnn“ abgeleitet ist und „beschützen hegen“ bedeutet, steht sinngemäß für „Umwallung“. Es bezieht sich meist auf einen von Mauern umgebenen königlichen Garten oder Park. Angesichts der Bedeutung von Gärten im Alltag Palästinas ist es nicht überraschend, dass auch Gott als Gartenbesitzer dargestellt wird. So lesen wir im Buch Genesis, dass Gott, der HERR, einen Garten für den Menschen, den er erschaffen hat, pflanzte. Er, JHWH (ich-bin-der-ich-bin), „ließ aus dem Erdboden allerlei Bäume wachsen, begehrenswert anzusehen und köstlich zu essen, in der Mitte des Gartens aber den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ (vgl. Gen 2,8f.). Doch nachdem Adam und Eva Gottes Gebot missachtet und vom verbotenen Baum gegessen hatten, versteckten sie sich vor Gott. Ihr Schöpfer sucht daraufhin den Menschen und stellt ihm die erste und entscheidende Frage: „Wo bist du?“ Mit anderen Worten: Bist du noch in meinem Garten, den ich für dich geschaffen habe? Aber der erste Adam fürchtet sich vor Gott, schämt sich, versteckt sich und meidet die Begegnung mit Gott. Als Urvater der Menschheit trug Adam eine Verantwortung, die er nicht erfüllte, was verheerende Konsequenzen nach sich zog. Der Ungehorsam des ersten Menschen im Garten und seine Angst vor dem Tod (vgl. Gen 2,17; Röm 5,12-21) weisen auf den kommenden zweiten Adam hin, auf Jesus Christus, der im Garten Gethsemane, am Ort der Olivenpresse, seine Mission erkennt, sich nicht versteckt, sondern selbst die Begegnung sucht. Er stellt seinen Anklägern die entscheidende Frage: „Wen sucht ihr?“ Damit endet ihre Suche im Garten: Der Gesuchte, der zweite Adam, gibt sich freiwillig in ihre Hände, um dem gefallenen Adam das Heil zu bringen. An zwei zentralen Punkten der Menschheitsgeschichte steht also der Garten als Ort des Lebens und der Begegnung. Gott, der Herr als Hüter des Gartens begegnet dem ersten Menschen und spricht mit ihm, obwohl dieser sich Gott widersetzt. Jesus, der später von Maria Magdalena als Gärtner (Joh 21,15) erkannt wird und ihr die gleiche Frage stellt, spricht ebenfalls mit den Menschen im Garten Gethsemane, obwohl sie seine Ankläger sind – eine Begegnung, die letztlich nicht zum Tod, sondern zum Leben in Fülle führt, ja, zum ewigen Leben im göttlichen Garten, dem Paradies. Mit dem gerade Gehörten lasst uns nun gemeinsam auf das vorliegende Bild von Emil Nolde schauen. Es erscheint wie eine Umsetzung aus dem inneren Bilderschatz eigener Erfahrung, Empfindung und Erlebniskraft. So manches erscheint fürwahr unwirklich: das abendliche, von innen leuchtende Licht, welches aus dem Orange und Rot der Blumenkelche vor dem zurücksinkenden Grün der Erde aufstrahlt; die eigentümliche Gestalt dieser Pflanzen, die sich wie Urpflanzen des ersten Schöpfungstages erheben, im Verzicht auf alle benennbaren botanischen Details; Blumen, die wie Baumwesen erscheinen, ins Riesige wachsend; und der alte Gärtner, der von oben alles mit seine Güte umsorgt. Alles in diesem Bild scheint einander zugeordnet und in einer tiefen Harmonie zu sein. Er, der göttliche Gärtner, liebt diese Erde, er liebt seinen Garten. Aus dem Blau seines Himmels schaut er voll Interesse auf diese seine Erde. Alles, was da sprießt, ist seine Schöpfung, alles, was geschieht und wächst, umfängt er mit seiner Liebe und Sorgfalt. Dunkles und Helles wächst gemeinsam und nebeneinander in seinem Garten. Er kennt beides. In der Zuversicht, dass Gott mich kennt, wie ich bin, mit all meinen dunklen und hellen Seiten, mit Tiefen und Höhen darf ich sein, wie ich bin. Es ist sein Garten… Dieser Gedanke schenkt mir gerade jetzt zu Beginn dieses Semesters den Mut, neu aufzubrechen, aufzustehen und meinen Wachstumsprozess zu fördern. Die Sommermonate, die Zeit der Trockenheit haben vielleicht dazu beigetragen, dass die Pflanzen ausgetrocknet sind und gar keine oder nur wenig Frucht brachten. Diese Tatsache ist für den göttlichen Gärtner kein Grund, entmutigt und frustriert zu sein. Er neigt sich und schaut mit innerer Freude einer jeden Blume zu, die ihn mit ihrer leuchtenden Farbe erfreut. Jeder einzelnen Blume wendet er seine Aufmerksamkeit und Sorge zu. Ganz nahe ist sein Blick, tief gebeugt über alles; so kennt er eine jede seiner Blumen. Vieles wächst krumm und schief, auch in seinem Garten. Aber er hat Geduld. Er […]
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